سفیانی کے بارے میں تفصیل کے ساتھ روایات شریفہ وارد ہوئی ہیں اور اس شخص نے امام زمانہ (ع) کے ظہور سے قبل یا آپ (عج) کے ظہور کے وقت ظاہر ہونے والے دیگر اشخاص سے زیادہ توجہ اپنی جانب مبذول کرائی ہے اور اس کے بارے میں سمجھنے اور سمجھانے کی غرض سے بہت زیادہ اہتمام ہوا ہے اور شاید اتنے زیادہ اہتمام کا سبب یہ ہو کہ جس زمانے میں یہ شخص بازیگری دکھائے گا وہ زمانہ نہایت اہم اور قابل توجہ ہوگا اور ہم بھی یہاں اس کے بارے میں کچھ جاننے کی کوشش کریں گے۔
سفیانی ملعون کا خروج حتمی ہے
بڑی تعداد میں روایات شریفہ میں تصریح ہوئی کہ سفیانی اور اس کا خروج اور اس کی تحریک امور محتومہ میں سے ہے اور امر محتوم وہ ہے جس کو زائل کرنا یا اس کا سد باب کرنا ممکن نہيں ہے اور وہ حتمی الوقوع ہے۔ اس شخص کے خروج کی حتمیت اس فضیل بن یسار کی روایت سے ثابت ہے؛ جو نقل کرتے ہیں: «عن أبي جعفر عليه السلام قال: «إن من الأمور أمورا موقوفة وأمورا محتومة، وإن السفياني من المحتوم الذي لابد منه» (كتاب الغيبة لمحمد بن إبراهيم النعماني: ص313).
بے شک امور میں سے بعض موقوفہ ہیں [یعنی خدا کی مرضی سے تغیر و تبدل پذیر ہیں اور اس کی مرضی پر منحصر ہیں] اور بعض دیگر حتمی ہیں اور سفیانی حتمیات میں سے ہے۔
وكذلك رواية حمران بن أعين انه قال للإمام أبي جعفر الباقر صلوات الله وسلامه عليه: «إني لأرجو أن يكون أجل السفياني من الموقوف فقال أبو جعفر عليه السلام: لا والله إنه لمن المحتوم» (راجع كتاب الغيبة لمحمد بن إبراهيم النعماني: ص312 ــ 313).
اور حمران کی روایت بھی ایسی ہی ہے جنہوں نے امام باقر علیہ السلام سے عرض کیا: مجھے امید ہے کہ سفیانی امور موقوفہ میں سے ہو تو امام علیہ السلام نے فرمایا: نہیں، خدا کی قسم! یہ شخص محتومات میں سے ہے۔
اور بعض روایات میں ہے کہ سفیانی کے خروج کی پیشین گوئی وعد الہی کے زمرے میں آتا ہے اور اللہ تعالی وعدہ خلافی نہیں کیا کرتا۔ اور بعض دیگر روایات میں تصریح ہوئی ہے کہ قائم (عج) سفیانی کے بغیر نہیں ہونگے۔ جیسا کہ امام علی بن الحسین زین العابدین علیہ السلام سے کی روایت دیکھئے:
عن الإمام علي بن الحسين صلوات الله وسلامه عليه قال: «إن أمر القائم حتم من الله، وأمر السفياني حتم من الله، ولا يكون قائم إلا بسفياني»
(راجع قرب الإسناد للحميري القمي: ص374. بحار الأنوار للمجلسي: ج52، ص182. مسند الإمام الرضا للشيخ عزيز الله عطاردي: ج1، ص217).
قائم علیہ السلام کا امر اللہ کی جانب سے حتمی ہے اور سفیانی کا امر اللہ کی جانب سے حتمی ہے اور قائم علیہ السلام کا حضور سفیانی کے بغیر نہیں ہوگا۔ سفیانی کا نسب، مقام خروج اور خصوصیاتروایات شریفہ میں ہے کہ سفیانی اموی نسل اور معاویہ کے باپ، ہند جگرخوار کے شوہر اور یزید پلید کے داد ابوسفیان کی اولاد سے ہوگا اور بعض روایات میں واضح طور پر فرمایا گیا ہے کہ ہند جگر خوار اس کی دادی ہے۔ اور شام کی سرزمین میں واقع "وادی الیابس" سے خروج کرے گا۔
جسمانی خصوصیات اور فیزیکی حوالے سے بھی روایات نے بیان کیا ہے کہ وہ نہ بہت طویل القامت ہوگا اور نہ ہی چھوٹے قد کا ہوگا بلکہ متوسط قد کا مالک ہوگا اور اس کا چہرہ شیطانی اور بھوتوں جیسا ہوگا جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ بدشکل اور قبیح المنظر ہوگا۔ اور ممکن ہے کہ مذکورہ اوصاف کا مفہوم یہ بھی ہوسکتا ہے کہ وحشی پن اور قساوت قلبی اور سنگدلی کے اثرات اس کے چہرے سے واضح ہونگے اور ہر دیکھنے والا ان خصوصیات کو اس کے چہرے سے ہی بھانپ سکے گا اور اس کا مفہوم یہ بھی ہوسکتا ہے کہ اس کو دیکھنے والا ہر شخص خوف و وحشت سے دوچار ہوجائے گا۔
اس کے دیگر اوصاف میں سے ایک یہ ہے کہ اس کا چہرہ معمول سے بڑآ ہوگا اور اس کے چہرے پر چیچک کے اثرات ہونگے اور معلوم ہوتا ہے کہ وہ اپنے خروج سے قبل ہی چیچک کی بیماری میں مبتلا ہوجائے گا یا شاید یہ اثرات پیدائشی ہوں اور خلقت میں نقص کا نتیجہ ہوں یا ولادت کے وقت یا اس کے بعد عارض ہوئے ہوں۔
سفیانی کی ایک جسمانی خصوصیت کہ ہے کہ اس کی ایک آنکھ میں خلل ہے اور دیکھنے والوں کو کانا لگتا ہے۔ اور امام ابی عبداللہ جعفر صادق علیہ السلام سے مروی ہے کہ: «قال أبي صلوات الله وسلامه عليه قال أمير المؤمنين صلوات الله وسلامه عليه: يخرج ابن آكلة الأكباد من الوادي اليابس وهو رجل ربعة، وحش الوجه، ضخم الهامة، بوجهه أثر جدري إذا رأيته حسبته أعور، اسمه عثمان وأبوه عنبسة، وهو من ولد أبي سفيان»۔ وعن عثمان عن عمر بن يزيد قال: قال لي أبو عبد الله الصادق صلوات الله وسلامه عليه: «إنك لو رأيت السفياني لرأيت أخبث الناس»

(راجع كمال الدين وتمام النعمة للشيخ الصدوق: ص651).
میرے والد امام محمد باقر علیہ السلام نے فرمایا کہ امام امیرالمؤمنین صلوات اللہ و سلامہ علیہ نے فرمایا: ہند جگر خوار کا بیٹا وادی یابس سے خروج کرے گا جو متوسط قد اور بڑے چہرے کا مالی ہے اور اس کے چہرے پر چیچک کا نشان ہے، اسے دیکھوگے تو کانا سمجھوگے اس کا نام عثمان اور اس کے باپ کا نام عنبسہ ہے اور وہ ابو سفیان کی اولاد سے ہے۔ امام صادق علیہ السلام نے فرمایا کہ بے شک جب تم سفیانی کو دیکھوگے تو گویا تم نے خبیث ترین شخص کو دیکھا ہے۔ اس کا نام اور اس کی منحوس حکومت کی مدتبعض روایات میں کہا گیا ہے کہ اس کا نام عثمان بن عنبسہ ہے جیسا کہ مندرجہ بالا روایت میں بھی عرض ہوا لیکن ہم کچھ دوسری روایات میں دیکھتے ہیں کہ امام علیہ السلام سے جب اس کے بارے میں پوچھا جاتا ہے تو امام (ع) اس کے نام کو کوئی اہمیت نہیں دیتے اور سائل کو ہدایت کرتے ہيں کہ اس شخص کی دیگر اوصاف کو توجہ دے اور دوسرے معیارات کو مد نظر رکھے جو اس کی شخصیت کو واضح کرتے ہيں اور ممکن ہے کہ امام علیہ السلام کی طرف سے سفیانی کے نام کی عدم اہمیت کی وجہ یہ ہو کہ وہ شاید خروج کے بعد دوسرا نام اختیار کرے اور اس نام کے پس پردہ اپنے اصل تشخص کو چھپانا چاہے چنانچہ اس کے نام پر توجہ مرکوز کرنا بے فائدہ عمل ہے۔
پس اہم بات یہ ہے کہ ہم اس کی دیگر خصوصیات کو جان لیں اور سمجھ لیں جن سے اس کی تشخیص ممکن ہوسکے گی۔ ان خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ سفیانی پانچ علاقوں پر حکومت کرے گا اور ان علاقوں کو روایات میں "کور الخمس" کے عنوان سے یاد کیا گیا ہے؛ اور یہ کہ اس کی حکومت کی مدت آٹھ مہینے ہوگی اور اتنا ہی عرصہ سلطنت میں رہے گا اور حتی آٹھ مہینوں سے ای دن بھی اس کی حکمرانی زیادہ نہ ہوگی۔ عن عبد الله بن أبي منصور البجلي قال: سألت أبا عبد الله صلوات الله وسلامه عليه عن اسم السفياني فقال: «وما تصنع باسمه، إذا ملك كور الشام الخمس دمشق، وحمص، وفلسطين، و الأردن، وقنسرين فتوقعوا عند ذلك الفرج، قلت: يملك تسعة أشهر؟ قال: لا ولكن يملك ثمانية أشهر لا يزيد يوما» (راجع كمال الدين وتمام النعمة للشيخ الصدوق:ص651 -652).
عبداللہ بن ابی منصور البجلی سے روایت ہے: میں نے امام صادق علیہ السلام سے سفیانی کا نام پوچھا تو آپ (ع) نے فرمایا: تم اس کے نام کا کیا کروگے؟ بس جب وہ شام کے پانچ علاقوں "دمشق، حمص، فلسطین، اردن اور فنسرین پر حکومت کرے گا تو اس زمانے میں فَرَج اور فراخی کی توقع کرو۔
میں نے عرض کیا: کیا وہ نو مہینوں تک حکومت کرے گا؟
امام علیہ السلام نے فرمایا: نہیں! بلکہ آٹھ مہینے حکومت کرے گا اور اس مدت میں ایک دن کا بھی اضافہ نہ ہوگا۔
دوسری روایت کچھ تفصیل سے وارد ہوئی اور اس میں سفیانی کی مدت حکومت کچھ زیادہ بتائی گئی ہے:
عن عيسى بن أعين عن أبي عبد الله الصادق صلوات الله وسلامه عليه أنه قال: «... ومن أول خروجه إلى آخره خمسة عشر شهرا، ستة أشهر يقاتل فيها، فإذا ملك الكور الخمس ملك تسعة أشهر ولم يزد عليها يوما»
(كتاب الغيبة لمحمد بن إبراهيم النعماني: ص310).
عیسی بن اعین نے امام صادق علیہ السلام سے روایت کی ہے کہ "آپ" نے فرمایا: ... اور سفیانی کے خروج سے اس کے زوال تک کا عرصہ پندرہ مہینوں پر محیط ہوگا جن میں سے وہ چھ مہینوں تک مسلسل لڑتا رہے گا اور جب پانچ علاقوں پر مسلط ہوکر حکمرانی کرنا شروع کرے گا اس کے ٹھیک نو مہینے بعد اس کی حکومت زوال پذیر ہوگی اور اس پر ایک دن کا اضافہ بھی نہ ہوگا۔
اور ہاں ان دو روایات میں تضاد نہیں پایا جاتا بلکہ پہلی روایت اس کی اصل حکومت کی مدت بیان کرتی ہور جبکہ دوسری روایت اس آٹھ مہینوں کی بات کررہی ہے جب وہ حکومت کرے گا اور ایک مہینہ وہ دور ہے جب اس کے زوال کے بعد اسی کے ہاتھوں پھیلے ہوئے فتنے جاری رہیں گے۔  یہ حکومت دوسری حکومتوں کی مانند ہوگی اور اس کے اثرات زوال کے بعد بھی قلیل یا حتی طویل مدت تک باقی رہیں گے۔ امید ہے کہ امام محمد باقر علیہ السلام کی آنے والی حدیث اس مسئلے کو بہتر انداز سے واضح کردے جو ان روایات کو جمع کرکے ان کی وضاحت کرتی ہے۔
امام محمد باقر علیہ السلام نے فرمایا: «... وإنما فتنته حمل امرأة تسعة أشهر ولا يجوزها إن شاء الله»۔
(سابقہ حوالہ ص312).
اور بے شک اس کا فتنہ عورت کے حمل کے برابر (9 مہینے) جاری رہے گا اور ان شاء اللہ اس مدت میں کوئی اضافہ نہ ہوگا۔
اس ارشاد امامت میں "وإنما فتنته" میں اس بات کی واضح دلالت ہے کہ اس کی حکومت 9 مہینوں کا یہ دور سفیانی حکومت اور اس کے بعد برے اثرات کی مدت کی مجموعی مدت ہے۔  اور پھر امام علیہ السلام نے "لا يجوزها إن شاء الله" فرما کر سفیانی کی حکومت کی مدت کو اللہ کی مشیت کے حوالے فرمایا ہے جو اس بات کی دلیل ہے کہ 9 مہینے کی مدت بھی حتمی اور جزمی نہيں ہے چنانچہ ہو سکتا ہے کہ اس کی حکومت کی مدت 9 مہینے کی مدت سے زیادہ طول پکڑے یا پھر یہ مدت بھی کم ہوجائے۔ مدت حکومت میں یہ کمی یا زیادتی سفیانی کی تحریک کے موضوعی اور معروضی حالات پر منحصر ہے اور "لوح محو و اثبات" (اور تقدیر الہی) کے ذریعے اس مدت کا صحیح اور دقیق تعین ہوگا جیسا کہ اللہ تعالی نے ارشاد فرمایا: "يَمْحُو اللّهُ مَا يَشَاء وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ"
(سورة الرعد، الآية: 39).
اﷲ جس (لکھے ہوئے) کو چاہے مٹا دیتا ہے اور (جسے چاہے) ثبت فرما دیتا ہے، اور اسی کے پاس ام الکتاب (اصل کتاب یا لوحِ محفوظ یا لوح محو و اثبات) ہے۔
چنانچہ امام علیہ السلام نے خروج سفیانی کو حتمی الوقوع قرار دیا ہے لیکن اس کی حکومت کو کمی یا زیادتی کا قابل قرار دیا ہے اور اس کمی یا زیادتی کو اللہ کی مشیت سے متعلق قرار دیا ہے۔
سفیانی کا دین
روایات سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ شخص مسلمان نہيں ہے یا پھر مسلمان ہے لیکن اس کے رجحانات صلیبی ہیں جو اسلام کے ساتھ جوڑ نہیں کھاتے اور یہ بات حضرت امیرالمؤمنین علیہ السلام کے اس ارشاد سے واضح ہوتی ہے جہاں آپ (ع) فرماتے ہیں: قال أميرالمؤمنين صلوات الله وسلامه عليه: «وخروج السفياني براية خضراء وصليب من ذهب» (مختصر بصائر الدرجات للحسن بن سليمان الحلي: ص199).
"اور سفیانی کا خروج سبز جھنڈے اور سونے کی صلیب کے ہمراہ ہوگا۔
اور بشیر [یا بشر] بن غالب سے روایت ہے کہ: يقبل السفياني من بلاد الروم منتصرا في عنقه صليب وهو صاحب القوم۔ (كتاب الغيبة للشيخ الطوسي: ص463).
سفیانی بلاد روم سے صلیب گردن میں لٹکائے فاتحانہ انداز سے آگے بڑھے گا جبکہ اس کے ساتھ اس کا گروہ بھی ہوگا۔
چنانچہ اگر ہم سفیانی کی مسلمانی کے قائل ہو بھی جائیں تو اس کا اسلام بالکل ظاہری اور نمائشی ہوگا کیونکہ وہ ان لوگوں میں سے ہوگا جو اسلام کے احکام کو تسلیم نہیں کرتے اور اللہ کے واجبات اور فروض ادا نہیں کرتے جس طرح کہ امام محمد باقر علیہ السلام سے روایت ہے کہ آپ نے فرمایا: «السفياني... لم يعبد الله قط ولم ير مكة ولا المدينة قط» (بحار الأنوار للعلامة المجلسي: ج52، ص254).
سفیانی وہ ہے جس نے کبھی بھی اللہ کی بندگی نہیں کی اور اس نے کبھی بھی مکہ اور مدینہ کبھی بھی نہیں دیکھا۔
سفیانی امام مہدی علیہ السلام کے ظہور پرنور سے چھ مہینے قبل خروج کرے گا
سفیانی کے نحوست آمیز خروج کا وقت روایات شریفہ میں یوں بیان کیا گیا ہے کہ سفیانی کا خروج رجب المرجب کے مہینے میں ہوگا۔
عن المعلى بن خنيس، عن أبي عبد الله الصادق صلوات الله وسلامه عليه قال: «إن أمر السفياني من الأمر المحتوم وخروجه في رجب»
(كمال الدين وتمام النعمة للشيخ الصدوق: ص650).
معلی بن خنیس نے امام صادق علیہ السلام سے روایت کی ہے کہ: بے شک سفیانی کا خروج حتمی ہے اور اس کا خروج رجب کے مہینے میں ہوگا۔
بعض دیگر روایات میں تاکید ہوئی ہے کہ سفیانی اسی سال کے دوران خروج کرے گا جب امام مہدی علیہ السلام بھی ظہور فرمائیں گے۔
محمد بن مسلم امام محمد باقر علیہ السلام سے روایت کرتے ہيں کہ آپ (ع) نے فرمایا: «السفياني والقائم في سنة واحدة»۔ (كتاب الغيبة لمحمد بن إبراهيم النعماني: ص275).
سفیانی کا خروج اور امام قائم (ع) کا ظہور ایک ہی سال میں ہوگا۔
جیسا کہ ہم نے عرض کیا سفیانی کا خروج ماہ رجب میں ہوگا اور امام مہدی علیہ السلام کا ظہور ماہ محرم الحرام میں ہوگا۔
ابوبصیر سے روایت کہ امام ابوجعفر محمد الباقر علیہ السلام نے فرمایا: «قال أبو جعفر صلوات الله وسلامه عليه: «يخرج القائم عليه السلام يوم السبت يوم عاشورا اليوم الذي قتل فيه الحسين عليه السلام»
(كمال الدين وتمام النعمة، الشيخ الصدوق: ص654).
قائم علیہ السلام سنیچر کے دن یوم عاشور کو ہوگا اسی دن جب امام حسین علیہ السلام کو شہید کیا گیا تھا۔
اس قول شریف کا واضح مفہوم یہ ہے کہ سفیانی کے خروج اور امام (ع) کے ظہور میں چھ مہینوں کا فاصلہ ہوگا۔
سفیانی کی جنگیں اور شیعیان آل محمد (ص) سے اس کی دشمنی کی حدیں
سفیانی ابتدائے امر میں پانچ علاقوں (الكور الخمس) پر تسلط پانے کے لئے خونریز جنگوں میں مصروف ہوگا جن کی طرف پہلے کی اشارہ ہوچکا ہے۔ پس خروج سے ایک یا دو مہینوں کی مدت تک اس کی توجہ اہل بیت صلوات اللہ و سلامہ علیہم اجمعین، سے دوسروں پر مرکوز ہوگی اور تسلط پانے کے لئے بے شمار غیر شیعہ افراد کا قتل عام کرے گا لیکن جب اس کی حکومت مستحکم ہوگی اور پانچ علاقوں پر اپنی حاکمیت کو استحکام بخشے گا تو شیعیان آل محمد (ص) کو فنا اور نابود کرنے کی نیت سے ان کی جانب متوجہ ہوجائے گا حتی کہ شیعیان اہل بیت (ع) کے قتل کے سوا اس کی سوچ کسی اور جانب نہیں ہٹے گی۔
امام باقر علیہ السلام فرماتے ہيں: «و كفي بالسفياني نقمة لكم من عدوكم، و هو من العلامات لكم مع أن الفاسق لوقد خرج، لمكثتم شهرا أو شهرين بعد خروجه، لم يكن عليكم بأس حتي يقتل خلقا كثيرا دونكم، فقال له بعض أصحابه: فكيف يصنع بالعيان إذا كان ذلك؟ قال: يتغيب الرجل منكم عنه فإن حنقه و شرهه فإنما هو علي شيعتنا، و أما النساء، فليس عليهن بأس إن شاء الله تعالي، قيل: فإلي أين يخرج الرجال و يهربون منه/ من أراد منهم أن يخرج إلي المدينة أو إلي مكة أو إلي بعض البلدان، ثم قال: ما تصعنون بالمدينة، و إنما يقصد جيش الفاسق إليها، ولكن عليكم بمكة فأنها مجمعكم، و إنما فتنته، حمل امرأة تسعة أشهر، و لا يجوزها إن شاء الله»۔
(كتاب الغيبة لمحمد بن إبراهيم النعماني: صص311و 203؛ السفياني، ص 122.)
سفياني تمہارے دشمنوں کو آزار و اذیت دینے کے لئے کافی ہے اور تمہارے لئے نشانیوں میں سے ہے اس کے باوجود کہ یہ فاسق بغاوت کرے گا لیکن تم ایک یا دو مہینے اپنے مقام سے حرکت نہ کرو حتی کہ وہ غیر شیعہ افراد میں سے ایک بڑی آبادی کا قتل عام کرے۔ (قرقیسیا کی جنگ کی طرف اشارہ)۔
بعض اصحاب نے کہا: ہم اس وقت اپنے بیوی بچوں کے لئے کیا چارہ کریں؟
فرمایا: اپنے مَردوں کو سفیانی سے چھپا کر رکھو کیونکہ وہ شیعیان اہل بیت (ع) کے ساتھ شدید عداوت رکھتا ہے لیکن آپ کی عورتوں کو انشاء اللہ کوئی تکلیف نہيں پہنچے گی۔
پوچھا گیا: پس مرد اس کے ظلم سے کہاں بھاگیں؟
فرمایا: تم مدینہ میں کرہی کیا سکتے ہو جبکہ اس فاسق کی افواج مدینہ پر بھی حملہ آور ہونگے لیکن تم اس وقت مکہ کا رخ کرو کہ تمہارے اجتماع کا مقام مکہ ہے اور اس کا فتنہ ایک عورت کی مدت حمل جتنا ہوگا اور انشاء اللہ اس سے زیادہ اس کو فتنہ انگیزی کی فرصت نہیں دی جائے گی۔
اور یہ جو امام علیہ السلام نے فرمایا ہے کہ «وكفى بالسفياني نقمة لكم من عدوكم» اور سفیانی تمہارے دشمنوں کو سزا دینے کے لئے کافی ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ سفیانی اور اس کے غیر شیعہ دشمنوں کے درمیان ایسی جنگیں واقع ہونگی جو اہل بیت (ع) کے حبداروں کے فائدے میں ہونگی کیونکہ ان میں واقع ہونے والا ہر قسم کا مالی اور جانی ضرر و زياں فائدہ مند ہوگا اور ان کا اختلاف حق اور اہل حق کے خلاف ان کے اجتماع اور اتحاد سے بہتر ہے۔
اور یہ جو امام علیہ السلام نے فرمایا ہے کہ: «وهو من العلامات لكم» یعنی یہ تمہارے لئے علامات اور نشانیوں میں سے ہے اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کا خروج قرب ظہور کی علامت ہے اور اس کا خروج دیکھ کر تم جان لوگے کہ ظہور پرنور نزدیک ہے۔ وعن أبي عبد الله الصادق صلوات الله وسلامه عليه قال: « كأني بالسفياني قد طرح رحله في رحبتكم بالكوفة فينادي مناديه: من جاء برأس شيعة علي فله ألف درهم، فيثب الجار علي جاره و يقول هذا منهم فيضرب عنقه و يأخذ ألف درهم، أما إمارتكم يومئذ لاتكون إلا لأولاد البغايا كأني أنظر إلي صاحب البرقع؟ قلت و من صاحب البرقع، قال: رجل منكم يقول بقولكم يلبس البرقع فيحوشكم فيعرفكم و لا تعرفونه فيغمز بكم رجلاً أما أنه لايكون إلا ابن بغي. » (الغيبة للشيخ الطوسي: ص450- و ص 273؛ بشارة الاسلام، ص 124؛ ص 703؛ بيان الائمه، ج2، ص612.)

گویا میں سفیانی کے ساتھ ہوں اور اس کے اعمال دیکھ رہا ہوں جس نے اپنا سامان تمہارے میدانوں میں اتارا ہے اور اس کی طرف سے منادی ندا دے رہا ہے کہ جو بھی شیعیان علی (ع) میں سے کسی ایک کا سر لائے گا اس کو پانچ ہزار درہم انعام دیا جائے گا۔ پس پڑوسی پڑوسی پر حملہ آور ہوجاتا ہے اور کہتا ہے کہ "یہ شیعیان علی (ع) میں سے ہے" اور یوں اس کا سر قلم کرتا ہے [تاہم] اس کو [پانچ ہزار کی بجائے] ایک ہزار درہم ادا کئے جاتے ہیں۔ اس زمانے میں تمہارا اپنا حکمران بھی ان ہی حرامزادوں میں سے ہے۔ گویا میں اس چیچک زدہ چہرے والے مرد کو دیکھ رہا ہوں۔
پوچھا گیا: وہ مرد کون ہے؟
امام (ع) نے فرمایا: یہ وہ مرد ہے جو ایسے شخص کی حیثیت سے میدان میں اترے گا جو گویا تم ہی میں سے ایک ہے اور تمہارا ہمکیش اور ہم عقیدہ ہے (عرب بھی ہے اور مسلمان بھی) وہ تمہیں بخوبی جانتا اور پہچانتا ہے لیکن تم اس کو نہیں جانتے ہو۔ یہاں تک کہ وہ تمہیں گھیرے میں لیتا اور ایک ایک کرکے گرفتار کرتا ہے اور قتل کرتا ہے۔ اور خود ایک زنا زادہ سے زیادہ کچھ بھی نہیں ہے۔
خراسانی اور یمانی اسی سال اور اسی مہینے اور اسی دن خروج کریں گے
اور سفیانی خروج نہيں کرتا مگر یہ کہ دو دیگر افراد اسی وقت قیام نہيں کریں گے:
أولا: اليماني
وہ ارض یمن اور شہر صنعاء سے ہے۔ عبید بن زرارہ سے مروی ہے: «ذكر عند أبي عبد الله عليه السلام السفياني فقال: أنى يخرج ذلك ولما يخرج كاسر عينيه بصنعاء» (راجع كتاب الغيبة للشيخ النعماني: ص286، الباب 14، الحديث رقم 60).
امام صادق علیہ السلام کی مجلس میں سفیانی کا ذکر آیا تو امام علیہ السلام نے فرمایا: یہ کیسے ممکن ہے کہ سفیانی نے خروج کیا ہو جبکہ ابھی صنعاء سے اس کی آنکھیں توڑ کر رکھنے والے نے خروج نہیں کیا؟ثانيا: الخراساني خراسانی کا تعلق ایران کے خراسان سے ہے چنانچہ امام صادق علیہ السلام فرماتے ہيں: «خروج الثلاثة الخراساني والسفياني واليماني في سنة واحدة في شهر واحد في يوم واحد وليس فيها راية بأهدى من راية اليماني يهدي إلى الحق» (المصدر السابق: ص446).
خراسانی، سفیانی اور یمانی ایک ہی سال، ایک ہی مہینے اور ایک ہی دن میں خروج کریں گے اور ان میں کوئی بھی پرچم بھی یمانی کے پرچم سے زیادہ ہدایت یافتہ نہیں ہے جو حق کی طرف راہنمائی کرتا ہے۔
وعن الإمام الباقر صلوات الله وسلامه عليه قال: «خروج السفیانی و الیمانی و الخراسانی فی سنة واحدة و فی شهر واحد فی یوم واحد و نظام کنظام الخرز یتبع بعضه بعضا فیکون البأس من کل وجه ، ویل لمن ناواهم . و لیس فی الرایات أهدى من رایة الیمانی هی رایة هدى لأنه یدعو إلى صاحبکم» (بحار الأنوار للعلامة المجلسي: ج52، ص232).
خروج سفیانی و یمانی و خراسانی در یک سال و یک ماه و یک روز است که ترتیب آن ها به سان رشته ای از مهره است که پی در پی واقع شده باشد. پریشانی و سختی از هر سو سر بر می دارد. وای بر کسی که با آن ها به مخالفت برخیزد. در میان درفش ها درفشی هدایت کننده تر از درفش یمانی یافت نمی شود؛ چرا که درفش حق است و شما را به سوی صاحبتان هدایت می کند.
اور امام باقر علیہ السلام نے فرمایا: سفیانی، یمانی اور خراسانی کا خروج ایک ہی سال، ایک ہی مہینے اور ایک ہی دن ہوگا اور ان کے خروج کی ترتیب موتیوں کی مالا کی مانند ہوگی جو ایک دوسرے کے پیچھے آتی ہیں۔ پریشانیاں اور سختیاں ہر سمت سے سر اٹھاتی ہيں ہائے ان لوگوں پر جو ان پرچموں کی مخالفت کے لئے اٹھے، ان پرچموں کے درمیان کوئی بھی پرچم یمانی کے پرچم سے زیادہ ہدایت دہندہ نہیں ہے؛ کیونکہ وہ حق کا پرچم ہے اور وہ تمہیں تمہارے صاحب کی جانب راہنمائی کرتا ہے۔ 
ان حدیثوں کے مطابق یمانی اور خراسانی کا خروج سفیانی کے خروج کے ساتھ ساتھ ہے اور اس زمانے میں کوئی بھی پرچم یمانی اور خراسانی کے نام سے اٹھے گا تو اس کے لئے سفیانی کا خروج ضروری ہے ورنہ ان کی تصدیق نہیں ہوسکے گی۔ سفیانی فتنے سے بچاؤ کی ترکیبیںسفیانی دشمن اہل بیت (ع) ہے اور پیروان اہل بیت (ع) کے خون کا پیاسا ہے چنانچہ اس سے بچاؤ کے لئے ائمہ معصومین علیہم السلام ہی کے فرامین کی تعمیل کو مطمع نظر قرار دینا چاہئے۔
مثلا مذکورہ بالا روایات میں سے ایک روایت میں امام باقر علیہ السلام نے فرمایا: سفیانی کے خروج سے ایک یا دو مہینوں تک اپنی جگہ سے کہیں حرکت مت کرو جبکہ وہ غیر شیعہ افراد کے قتل میں مصروف ہوگا۔
اپنے مردوں کو بچائے رکھو عورتوں اور بچوں تک اس کا ہاتھ نہیں پہنچـے گا
مکہ کی طرف ہجرت کرو کیونکہ مکہ تمہارے اجتماع کا مقام ہے [ہم جانتے ہيں کہ امام علیہ السلام کا ظہور بھی مکہ سے ہی ہوگا]۔
عورت کے حمل کی مدت کے بعد سفیانی کا زوال ہوگا اور آل محمد (ص) اور شیعیان آل محمد (ص) کو فراخی حاصل ہوگی۔
ایک یا دو مہینوں کی مدت میں وہ لوگ بھی سفیانی کو پہچان لیں کے اور اس کے کرتوتوں سے آگہی حاصل کرسکیں گے۔
یہ وہی سفیانی ہے جو امام علیہ السلام کے ظہور سے قبل ظآہر ہوگا اور عراق و حجاز تک حملے کرے گا اور ہزاروں یا شاید لاکھوں افراد کو قتل کرے گا لیکن آخرکار اصحاب حضرت مہدی علیہ السلام کے ہاتھوں مارا جائے گا۔

و صلی اللہ علی محمد و آلہ الطیبین الطاہرین المعصومین۔

بعض لوگ عریضے لکھتے ہيں لیکن ان عریضوں میں بھی صرف اپنے مسائل کے حل کی التجا ہوتی ہے کہ اے امام زمانہ (عج) ہمارے لئے اللہ کی بارگاہ میں دعا فرمانا تا کہ ہماری شادی ہوجائے، ہمیں روزگار ملے، ہمیں اللہ تعالی فرزند عطا فرمائے، ہمارے گھریلو مسائل حل ہوجائیں، ہمیں گھربار ملے یا شاید بعض لوگ ان عریضوں کے ذریعے ملک و ملت کے مسائل حل ہونے کی دعا کریں جن شاذ و نادر ہی ہوتے ہیں تا ہم ان عریضوں میں امام زمانہ کے ظہور کی التحا کم ہی ہوتی ہے اور ان میں کم ہی ایسا مواد ہوتا ہے جو امام زمانہ کی معرفت کی دلیل ہو۔
سب سے پہلا سوال انتظار ظہور یا اعتقاد ظہور؟انتظار کا مطلب یہ نہیں ہے کہ انسہن ظہور کی قبولیت کے لئے تیار کرے بلکہ اس کے لئے ظہور کے بارے میں سوچنا اور اس کی آرزو کرنا بھی ضروری ہے۔
مثال: ہوسکتا ہے کہ ہم ایک مہمان کی پذیرائی اور آؤ بھگت کے لئے تیار ہوں اور ہمارے پاس یہ مہم سر کرنے کے وسائل بھی ہوں لیکن ہم نے کسی کو دعوت نہ دی ہو اور کسی مہمان کے آنے کی توقع ہی نہ رکھتے ہيں۔ ایسی صورت میں یہ کہنا بےجا ہوگا کہ "ہم مہمان کے منتظر ہیں"۔ کیونکہ اس صورت میں ہم نہ تو مہمان کے آنے کے منتظر ہیں اور نہ ہی اس کے نہ آنے سے فکرمند، مغموم اور پریشان ہوتے ہیں۔
ہم ان چند سطروں ہی سے سمجھ سکتے ہیں کہ خودسازی اور تہذیب نفس بھی اس وقت تک کامل نہیں ہے جب تک انتظار کا مسئلہ انسان کے لئے حل نہ ہوا ہو یعنی تہذیب و تزکیہ کرنے والے کے لئے بھی ضروری ہے کہ اس زمانے اور اس عصر کا منتظر ہو جب پوری دنیا ظلم و ستم سے پاک ہوگی اور اس مقصد کا حصول ممکن ہوگا جس کی طرف حرکت انسان کے پیدائشی فرائض ميں سے ہے۔
بالفاظ دیگر: اصلاح نفس و تطہیر نفس صرف اس صورت میں عروج تک پہنچتی ہے کہ انسان پوری دنیا کی تطہیر کے بارے میں سوچتا ہو، پوری دنیا کی تطہیر کے لئے فکرمند ہو اور صرف اپنی ذات کی اصلاح ہی کے بارے میں نہ سوچے چنانچہ جو اصلاح نفس کی کوشش کرتا ہے اس کو عالمی مصلح کے ظہور پر اعتقاد پر ہی اکتفا نہیں کرنا چاہئے بلکہ عالمی منتظَر اور ان کے ظہور کا بھی انتظار کرنا چاہئے۔
حقیقت یہ ہے کہ ظہور پر عقیدہ رکھنے اور ظہور کا انتظار کرنے میں بہت زيادہ فرق ہے کیونکہ نہ صرف تمام شیعیان آل محمد (ص) ہی ظہور کا عقیدہ رکھتے ہیں بلکہ غیر شیعہ حتی کہ غیر مسلم مکاتب کی اکثریت بھی اس حقیقت پر عقیدہ رکھتے ہیں لیکن اس کے منتظر نہيں ہیں بالفاظ دیگر وہ ایک حقیقتِ منتظَر کے آنے کے معتقد ضرور ہیں لیکن اس حقیقت کے آنے کا انتظار نہیں کررہے ہیں۔ وہ جو معتقد ہوں اور منتظر بھی ہوں اور انہيں امید بھی ہو آنے کا بقیۃاللہ الاعظم علیہ السلام کے اور انتظار و امید کے مطابق عمل بھی کرتے ہیں وہ حقیقی منتظر بھی ہیں اور تزکیہ نفس میں کامیاب ہونا بھی ان کے مقدر میں مقرر ہے۔
انتظار کے بارے میں وارد ہونی والی روایات میں جہاں انتظار کو بہترین عبادت قرار دیا گیا ہے اور منتظرین کی تعریف ہوئی ہے وہاں اس بات پر بھی زور دیا گیا ہے کہ امید رکھیں، اس امر عظیم کے رونما ہونے کو ممکن سمجھنا اور ظہور مولا کے ادراک کو بھی ضروری سمجھا گیا ہے کیونکہ اگر امید اور انتظار نہ ہو اور انتظار زمان ظہور کے واقعات و فرائض سے بے خبر ہو تو وہ منتظر کونکر ہوسکتا ہے؟ کیا اس نے ان روایات پر عمل کیا ہے جن کے توسط سے ہمیں امید و آرزو کا درس دیا گیا ہے؟
(ماخوذ از صحیفہ مہدیہ)
منتظرین کے فرائض کیا ہیں؟امام زمانہ (عج) کی عظمت کی وجہ سے ایک ہزار سال سے زائد کے اس عرصے میں ہر گروہ اور ہر جماعت نے اپنی گروہی اور جماعتی افکار و آراء کے تناسب سے آپ (عج) کی شخصیت، مقام و منزلت اور عالم وجود میں آپ (ع) کے مقام و منزلت کے بارے میں الگ الگ رائے قائم کرتے ہیں۔
مثلا عرفان و سیروسلوک والے آپ (ع) کے عرفانی اور خلیفۃاللہی اور ماوراءالطبیعی (Metaphysical) پہلو کو موضوع بحث قرار دیتے ہیں اور آپ (عج) کی شخصیت کے دیگر پہلؤوں سے غفلت برتتے ہیں۔
بعض اہل شریعت نے آپ (عج) کے وجود شریف کے طبیعی پہلو کو لیا اور امام و پیشوا کے عنوان سے آپ (عج) کی امامت و رہبری پر بحث کرتے ہوئے آپ (عج) کی غیبت کے زمانے میں عوام کے لئے کسی ذمہ داری کے قائل نہیں ہیں اور کہتے ہیں کہ صرف آپ (عج) کے لئے دعا کریں تا کہ وہ تشریف لائیں اور خود ہی لوگوں کے معاملات و امور کی اصلاح کریں
کچھ لوگ آپ (عج) کے ماوراء الطبیعی پہلو کی طرف متوجہ ہوئے ہیں اور آپ (عج) سے ملاقات کے لئے بے چین رہتے ہیں تا کہ آپ (عج) سے اپنے ذاتی مسائل حل کروائیں۔
تاہم بعض لوگ ایسے بھی ہیں جو ان تمام پہلوؤں کو بھی مد نظر رکھتے ہیں اور انتظار کے صحیح معنی کی طرف توجہ کرتے ہوئے غیبت کے زمانے میں منتظرین کے فرائض پر بھی زور دیتے ہیں۔ اس رائے میں انسان کامل کی خلافت الہیہ بھی ان کے مد نظر رہتی ہے اور ہاں اس رائے کے حامل افراد اہل شریعت کے اس نکتے کو بھی نہيں بھولتے کہ لوگوں کو آپ (عج) کے ظہور کے لئے دعا کرنی چاہئے۔
امام خمینی رحمۃاللہ علیہ اس رائے کے بانیوں میں شمار ہوتے ہیں فرماتے ہيں:
"البتہ جہاں تک دنیا کو عدل و انصاف سے بھر دینے کا تعلق ہے تو یہ کام ہم نہیں کرسکتے، اگر ہم کرسکتے تو ضرور کرتے لیکن چونکہ ہم ایسا نہیں کرسکتے آپ (عج) کو آنا چاہئے ... لیکن ہمیں اس کام کو فراہم کرنا چاہئے، اس کے اسباب فراہم کریں اور اس کے اسباب فراہم کرکے ظہور کو قریب تر کردیں، ہمیں ایسا کام کرنا چاہئے کہ امام علیہ السلام کی تشریف آوری کے لئے اسباب فراہم ہوجائیں ...". (1)
"البتہ جہاں تک دنیا کو عدل و انصاف سے بھر دینے کا تعلق ہے تو یہ کام ہم نہیں کرسکتے، اگر ہم کرسکتے تو ضرور کرتے لیکن چونکہ ہم ایسا نہیں کرسکتے آپ (عج) کو آنا چاہئے ... لیکن ہمیں اس کام کو فراہم کرنا چاہئے، اس کے اسباب فراہم کریں اور اس کے اسباب فراہم کرکے ظہور کو قریب تر کردیں، ہمیں ایسا کام کرنا چاہئے کہ امام علیہ السلام کی تشریف آوری کے لئے اسباب فراہم ہوجائیں ...". (1)
آپ (رح) انتظار فَرَج کے بارے میں فرماتے ہیں: انتظار فَرَج اسلام کی قوت و وطاقت کا انتظار ہے اور ہمیں کوشش کرنی چاہئے کہ اسلام کی قوت دنیا میں عملی صورت اپنائے اور ظہور کے مقدمات ان شاء اللہ فراہم ہوں۔ (2)
شیعہ تفکر میں انتظار کے مفہوم کو سمجھنے کے لئے بعض روایات کا سہارا لیتے ہیں تا کہ واضح ہوجائے کہ:
1. کیا انتظار کی ضرورت ہے؟
2۔ انتظار کی فضیلت کیا ہے؟
3۔ عصر غیبت میں منتظرین کے فرائض کیا ہیں؟
4۔ انتظار کے آثار و نتائج کیا ہیں؟
1۔ انتظار کی ضرورتشیعہ تفکر میں موعود (عج) کا انتظار ایک مسلمہ اعتقادی اصول ہے اور بہت سی روایات میں قائم آل محمد (عج) کے انتظار کے وجود پر تصریح ہوئی ہے مثال کے طور پر:
1۔ محمد بن ابراہیم نعمانی نے کتاب الغیبۃ (غیبت نعمانی) میں روایت کی ہے کہ امام صادق علیہ السلام نے ایک روز اپنے اصحاب سے مخاطب ہوکر فرمایا: کیا میں تمہیں ایسے عمل سے آگاہ نہ کروں کہ خداوند صاحب عزت و جلال بندوں کے کسی بھی عمل کو اس کے بغیر قبول نہیں فرماتا؟
میں نے عرض کیا: کیوں نہيں میرے مولا؟
فرمایا: گواہی دینا کہ "کوئی بھی اہل عبادت نہیں ہے سوائے خداوند متعال کے اور یہ کہ محمد (صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم) خدا کے بندے اور رسول ہیں اور ان چیزوں کا اقرار کرنا جن کا اللہ تعالی نے حکم دیا ہے اور ہماری ولایت کا اقرار کرنا اور ہمارے دشمنوں سے بیزاری ظاہر کرنا ـ بالخصوص ائمہ اطہار علیہم السلام کے دشمنوں سے ـ اور ان کے سامنے سر تسلیم خم کرنا، اور پرہیزگاری اور کوشش و مجاہدت و اطمینان اور قائم علیہ السلام کا انتظار۔ (3)
2۔ ثقة الاسلام کلینی اپنی کتاب الکافی میں روایت کرتے ہیں کہ ایک روز ایک مرد امام محمد باقر علیہ السلام کی خدمت میں حاضر ہوا جس کے ہاتھ میں ایک صفحہ تھا، حضرت باقر علیہ السلام نے اس شخص سے فرمایا:
یہ مکتوب ایک مُناظر (مناظرہ کرنے والے) کا ہے جو ایسے دین کے بارے میں پوچھنا چاہتا ہے جس میں تمام اعمال مقبول ہیں۔
اس شخص نے عرض کیا: اللہ کی رحمت ہو آپ پر، میں نے یہی چاہا ہے۔
پس امام ابوجعفر محمد باقر علیہ السلام نے فرمایا: گواہی دینا اس پر کہ خدا ایک ہے اور اس کا کوئی شریک نہیں ہے، اور یہ کہ محمد (صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم) اللہ کے بندے اور رسول ہیں اور یہ کہ اقرار کرو اس پر جو اللہ کی طرف سے آیا ہے اور ہمارے خاندان کی ولایت پر گواہی دینا اور ہمارے دشمنوں سے برائت و بیزاری کا اظہار کرنا، اور ہماری اطاعت کرنا اور ہمارے سامنے سرتسلیم خم کئے رکھنا، اور پرہیزگاری اور منکسرالمزاجی اور ہمارے قائم کا انتظار کرنا، کیونکہ ہمارے لئے ایک حکومت ہے جو اللہ تعالی جب چاہے گا لے کر آئے گا۔ (4)
3۔ شیخ صدوق کتاب "کمال الدین" میں "عبدالعظیم الحسنی" سے روایت کرتے ہیں:
میں ایک دن اپنے آقا و مولا محمد بن علی بن موسی بن جعفر بن محمد بن علی بن الحسین بن علی بن ابیطالب علیہم السلام (یعنی امام محمد تقی الجواد (ع)) کی خدمت میں حاضر ہوا اور میں آپ (ع) سے حضرت قائم علیہ السلام کے بارے میں پوچھنا چاہتا تھا کیا مہدی آپ (ع) خود ہیں یا آپ (ع) کے بعد آئیں گے؛ امام (ع) نے اپنے کلام کا آغاز کیا اور مجھ سے فرمایا: اے ابالقاسم! بے شک مہدی ہم میں سے ہیں اور وہ وہی مہدی ہیں جن کی غیبت میں انتظار کرنا واجب ہے۔ اس حوالے سے روایات بہت زیادہ ہیں لیکن ہمارے اس مکتوب میں ان کا مفصل حوالہ دینا ممکن نہیں ہے چنانچہ ہم دیکھنا چاہتے ہیں کہ انتظار کی فضیلت کیا ہے اور کلام معصومین علیہم السلام میں انتظار کا مقام کیا ہے؟

2۔ انتظار کی فضیلت

اسلامی روایات میں منتظرین کے لئے جس مقام و منزلت کا ذکر ہوا ہے کبھی انسان کی حیرت کا باعث بنتی ہے کہ انتظار جیسا عمل ـ جو بظاہر سادہ ہے ـ اتنی فضلیتوں کا حامل کیونکر ہوسکتی ہے؟ تا ہم جب ہم فلسفۂ انتظار کی طرف توجہ دیتے ہیں اور منتظرین کے فرائض اور ذمہ داریوں کو مد نظر رکھتے ہیں تو ان توصیفات کا فلسفہ بھی سمجھ میں آنے لگتا ہے۔

رسول اللہ (صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم) کی حدیث: انتظار برترین عبادت

1۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم فرماتے ہيں: "انتظارِ فَرَج برترین اور بہترین عبادت ہے"۔ (6)

انتظارِ فَرَج بہترین جہاد

2۔ رسول اللہ علیہ و آلہ و سلم فرماتے ہیں کہ: "میری امت کا بہترین جہاد انتظارِ فَرَج ہے"۔ (7)

امیر المؤمنین (ع) کی حدیث: انتظار خوشآیند ترین عمل

3۔ علامہ محمدباقر مجلسی روایت کرتے ہيں کہ امیرالمؤمنین علیہ السلام نے فرمایا: فَرَج (فراخی اور بہتر صورت حال یا مصائب و مشکلات سے چھٹکارے) کے منتظر رہو بے شک خداوند عز و جل کے نزدیک برترین اور خوشآیند ترین عمل انتظارِ فَرَج ہے۔ (8)

رسول اللہ (ص) اور ائمہ معصومین (ع) کی حدیث: منتظر شہید کی مانند

4۔ شیخ صدوق کمال الدین میں روایت کرتے ہيں کہ امام صادق علیہ السلام نے اپنے آباء و اجداد طاہرین علیہم السلام کے حوالے سے فرمایا: ہماری حکومت کا منتظر شخص اس شہید کی مانند ہے جو راہ خدا میں اپنے خون میں تڑپتا ہے۔ (9)

منتظرین اولیاء الہی ہیں

5۔ اسی کتاب میں امام صادق علیہ السلام سے روایت ہے کہ آپ (ع) نے فرمایا:

خوش بحال ان کے جو ہمارے قائم کی غیبت میں ان کے ظہور کے منتظر ہيں اور ظہور کے بعد ان کے فرمانبردار ہيں، وہ اللہ کے اولیاء ہیں وہی جن کے لئے نہ کوئی ڈر ہے اور نہ ہی وہ غم و حزن سے دوچار ہوتے ہیں۔ (10)

امام صادق (ع) کی حدیث: منتظر امام زمانہ (عج) کا ہم نشین6۔ علامہ مجلسی روایت کرتے ہیں کہ امام صادق علیہ السلام نے فرمایا: تم میں سے جو شخص اس امر کا انتظار کرتے ہوئے مرتا ہے وہ اس شخص کی مانند ہے جو امام علیہ السلام کے ساتھ ایک خیمے میں رہا ہو۔ اور کچھ لمحات خاموشی کے بعد فرمایا: نہیں! بلکہ اس  شخص کی مانند ہے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے رکاب میں شمشیرزنی کرچکا ہو اور پھر فرمایا: نہیں، اللہ کی قسم! بلکہ اس شخص کی مانند ہے جس نے رسول اللہ (ص) کے رکاب میں جان کی بازی لگا دی ہو اور شہادت پالی ہو۔ (11)
منتظرین کے لئے اتنی فضیلت کیوں؟اس لئے کہ:
1۔ انتظار امام معصوم کے ساتھ شیعیان آل محمد (ص) کا اتصال:
ولایت اور امامت مکتب تشیع کا بنیادی ستون سمجھی جاتی ہے اور ہر عصر میں امام معصوم کی موجودگی کا عقیدہ اس مکتب کو دوسرے مکاتب سے ممتاز کردیتا ہے۔
شیعہ مکتب میں ائمہ معصومین کی ولایت کو تسلیم کرنا اور امام و حجت عصر کے سامنے سرتسلیم خم کرنا تمام فضائل کی چوٹی اور بندوں کے تمام اعمال و عبادات کی قبولیت کی اساس ہے۔ ہمارے اس زمانے کے امام اور حجت خدا حضرت امام مہدی امام زمانہ ہیں جو فیض الہی کا واسطہ اور  عصر حاضر میں ہمارے امام اور ہمارے مددگار ہیں۔
2۔ 2۔ انتظار انسانوں کی وقعت کا پیمانہ: انسانوں کی خواہشیں اور آرزوئیں ان کے کمال اور بلندی کا معیار ہیں حتی بعض لوگ کہتے ہیں: "بتاؤ کہ تمہاری خواہش کیا ہے تا کہ میں کہہ دوں کہ تم کون ہو!"۔ بلند خواہشیں اور قابل قدر اور اہم آرزوئیں انسان کی روح اور شخصیت کی بلندی کی دلیل ہیں اور یہ خواہشیں چھوٹی چھوٹی اور حقیر آرزؤں سے مختلف ہیں جو انسان کی حقارت اور بے وقعتی اور بے ہمتی اور عدم نشوو نما کی دلیل ہیں۔
امیرالمؤمنین علیہ السلام فرماتے ہیں:
انسان کی وقعت اس کی ہمت کے برابر ہے۔ (12)
اس تمہید کے بعد کہا جاسکتا ہے کہ چونکہ منتظر اعلی ترین آرزؤوں کا حامل ہے لہذا وہ فطری طور پر بہترین اور والاترین اقدار کا بھی حامل ہے۔
وضاحت:منتظر انسان کی آرزو پوری دنیا میں دین خدا کی حاکمیت اور مذہب آل محمد (ص) کے نفاذ اور پوری دنیا پر صالحین اور مستضعفین کی حکومت کے قیام کی خواہش سے عبارت ہے اور اس کی آرزو ہے کہ مستکبرین اور ظالمین کے ہاتھ کاٹ دیئے جائیں اور دنیا کے گوشے گوشے میں عدل و انصاف کی حکومت ہو اور تمام انسانوں کو فلاح اور عدل و انصاف مل جائے۔
3۔ انتظار فرد اور معاشرے کے تحریک و تعمیر کا سببانتظار ـ جیسا کہ اگلی سطور میں واضح کیا جائے گا ـ غیبت کے زمانے میں فرد اور معاشرے کی تعمیر، تحرک (Dynamism) نیز اصلاح کا سبب بنتا ہے اور اگر منتظر انسان اپنے مقررہ فرائض پر عمل کرے تو وہ ایک دیندار انسان کی علامت بن جائے گا اور اعلی مقام و منزلت کا مالک بن جاتا ہے۔ بالفاظ دیگر اگر انتظار کی تمام شرطوں پر پورا اترے تو وہ اسی مقام و منزلت کو حاصل کرلے گا جو دین اسلام ہم سے چاہتا ہے اور وہ کمال کی چوٹیوں کو سر کرلیتا ہے۔ 
          3۔ منتظرین کی ذمہ داریاںروایات اور احادیث کے ضمن میں، زمانہ غیبت میں شیعیان آل محمد (ص) اور منتظرین امام زمانہ (عج) کے لئے متعدد فرائض بیان ہوئے ہیں اور حتی "مکیال المکارم فی فوائد الدعاء للقائم" میں خاتم الاوصیاء حضرت بقیۃاللہ ارواحنا لہ الفداء کے منتظرین کے لئے اسی (80) فرائض بیان کئے گئے ہیں۔ (13) لیکن ہم یہاں بعض اہم فرائض بیان کرنے پر اکتفا کرتے ہیں۔
1۔ حجت خدا اور امام عصر علیہ السلام کی شناخت ہر منتظر کا اولین فریضہ یہ ہے کہ وہ اپنے زمانے کے امام کو پہچان لیں۔ یہ موضوع اس قدر اہم ہے کہ شیعہ اور سنی منابع سے منقولہ روایت کے مطابق رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم اور ائمہ طاہرین علیہم السلام نے فرمایا:
جو مرے اور اپنے زمانے کے امام کو نہ پہچانے وہ جاہلی موت مرا ہے۔ (14)
اسی حدیث نبوی کے تسلسل میں امام محمد باقر علیہ السلام فرماتے ہیں:
جو بغیر امام کے مرجائے اس کی موت جاہلی موت ہے اور جو شخص اپنے امام کو پہچان کر مرے اس امر [یعنی آل محمد (ص) کی عالمی حکومت کے قیام] میں تعجیل یا تاخیر سے اس کو کوئی نقصان نہيں پہنچے گا اور جو مرے گا ایسے حال میں کہ اس نے اپنے امام کو پہچان لیا ہے، وہ اس شخص کی مانند ہے جو امام عصر علیہ السلام کے خیمے میں آپ (عج) کا ہم نشین رہا ہو۔ (15)
غیبت کے زمانے میں جن دعاؤں کی قرائت پر زور دیا گیا ہے ان کی طرف توجہ بھی ہمیں حجت خدا کی شناخت کی اہمیت سے آگاہ کردیتی ہے۔ جیسا کہ ہم کتاب "کمال الدین" میں شیخ صدوق سے منقولہ ایک دعا میں پڑھتے ہیں:
بار خدایا! تو مجھے اپنی معرفت عطا فرما کہ اگر میں تجھے نہ پہچانوں تو تیرے پیغمبر کو نہ پہچان سکوں گا۔
بارخدایا! مجھے اپنے نبی کی معرفت عطا فرما کیونکہ اگر تو مجھے اپنے نبی کی شناخت عطا نہ کرے گا تو میں تیری حجت کی معرفت سے بے بہرہ رہوں گا۔
بار الہا! مجھے اپنی حجت کی معرفت عطا فرما کیونکہ اگر تو مجھے اپنی حجت کی معرفت عطا نہ کرے گا تو میں اپنے دین سے گمراہ ہوجاؤں گا۔
خداوندا! مجھے جاہلیت کی موت نہ دے کیونکہ میرے دل کو منحرف نہ فرما بعد اس کے کہ تو نے مجھے ہدایت عطا فرمائی ... (16)
امام صادق علیہ السلام امام کی معرفت کی کم از کم حدود بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں:
امام کی شناخت و معرفت کا نازل ترین مرتبہ یہ ہے کہ تم جان لو کہ امام پیغمبر کے برابر ہے مگر نبوت کے درجے کے سوا؛ امام پیغمبر کا وارث ہے اور بے شک امام کی اطاعت رسول اللہ کی اطاعات اور رسول خدا صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی اطاعات اللہ تعالی کا اطاعت ہے اور ہر مسئلے میں امام کے سامنے سراپا تسلیم ہونا چاہئے اور اس کے کلام و فرمان پر عمل کرنا چاہئے ... (17)

جاری ہے

• اشاره:

• پاسخ به شبهات